Аналитик: "говорите все, что придет вам в голову".
Практики осознанности: "просто наблюдай, отмечая свое состояние здесь и теперь".

Формула "просто наблюдай" звучит как универсальный совет: будто бы достаточно направить внимание на свои мысли и чувства - и напряжение начнёт спадать. Но обращаясь к психоаналитической концепции, можно увидеть, что эта простота обманчива. За ней часто стоит игнорирование того, что доктор Фройд называл "работой отрицания", а современные аналитики назвали сложной динамикой защит и переноса.
Осознанность опирается на способность психики выдерживать контакт с переживаниями. А бессознательное, напротив, устроено так, чтобы этот контакт минимизировать: через разные защиты (вытеснение, расщепление, соматизацию, отыгрывание и тд). Например, когда человек с пограничной организацией влечений получает инструкцию "просто наблюдай", он сталкивается не с нейтральным наблюдением, а с внутренним конфликтом: часть его хочет увидеть и понять, другая же жёстко блокирует этот процесс, потому что "содержание бессознательного" слишком болезненно.

Когда много лет назад (до психоанализа) я обучалась практикам осознанности (Mindfulness-Based Cognitive Therapy (MBCT)), это не было так модно, как теперь, я не планировала использовать эти практики в работе, мне самой в тот момент очень нужна была помощь. Сыграло на руку то, что меня ввел в этот метод травма-терапевт, я не была одна. Но, к сожалению, когда человек остается один на один в практике осознанности, это не всегда помогает.

Приминение осознанности в современном мире можно увидеть повсеместно: женщины собираясь на осознанные встречи, осознанно наносят на запястья экологические масла в биоразлагаемых упаковках, мужчины делают осознанный выбор в пользу прогулки пешком до работы и вместо привычных кофе и сигареты выбирают осознанное латте "на овсяном", подростки осознанно сортируют мусор и осознанно предпочитают секонд-хенд новым вещам, как знак осознанного отношения к здоровью нашей планеты.

Вопрос в том, что не все из этих людей буддийские монахи и возникает вопрос, а не навязано ли сейчас это поведение? Не является ли оно "убеганием" от чего-то действительно важного в психической жизни человека?

Зачастую, стараясь запоминать осознанно не только лучшие, но и худшие моменты в жизни, "что дается бесплатно - все в опыт", это может приводить к неожиданным для человека результатам. Почему-то не укрепляется "Я", как хотелось бы, а Сверх-Я становится все более контролирующим.

Возможно, "Я" и так чрезмерно хрупкое, и практики осознанности лишь укрепляют привычные защиты, не заботясь о состоянии всей структуры психического аппарата.

В сети можно найти уйму упражнений и практик осознанности. Чего греха таить, я в своих статьях тоже много размышляла о техниках дыхания и наблюдения за собой. И давая советы развития осознанности, мне так хотелось помочь нуждающимся в поддержке, что я совершенно забыла золотое правило mindfulness практик - человек сам решает, зачем, когда и в каком объёме ему нужны практики осознанности.

Но здесь таится подвох. Дьявол в мелочах.

Во время практик осозанности, принято опираться на безоценочность, ведь это не равнодушие и не подавление эмоций, но способ создать безопасное пространство, где эмоция может быть исследована, а не отвергнута. Но при некоторых состояниях, хронических депрессиях или ПТСР, когда человек их не осознает (парадокс), такие практики не принесут пользы, но даже могут навредить.

Известно, что осознанность должна опираться на внутреннюю мотивацию. Если человек приходит к практике из чувства вины ("надо быть осознанным") или под давлением ("все медитируют, и я должен"), она быстро становится источником дополнительного стресса. Это как бы "вторичное наказание": к исходной боли добавляется еще и самообвинение за то, что "и здесь не справляюсь". Конечно, с одной стороны это подкрепление мазохистической части, но при этом нарушается автономия личности.

Осознанность по своей сути ведь предполагает свободное внимание. А навязывание извне превращает её в принудительный контроль, что прямо противоречит самой идее осознанности - наблюдать без оценки и давления.

В своей клинической практике я нередко вижу, что при злоупотреблении практиками осознанности, высок риск ретравматизации или тревоги аннигиляции, распада Я. В таких случаях практики осознанности не помогают, но "маскируют" проблему, вместо ее исследования. Поэтому в своей практике, я придерживаюсь того мнения, что доступ к чувствам и телесным переживаниям, должен быть дозированным и происходить в безопасных отношениях с терапевтом.

Нельзя не сказать про навязывание практик вне терапевтического контекста, такой опыт может "вскрыть" травматичный материал без достаточной поддержки. Когда глубоко травмированный человек остается один на один с пугающими мыслями, можно "войти не в ту дверь".

Также нельзя забывать о диссоциативных реакциях. Сейчас речь я веду не о психиатрии, но о диссоциации, как защите психики, когда у человека повторяется состояние "я здесь и не здесь". У таких людей практики, направленные на "наблюдение за собой со стороны", могут усилить чувство отчуждения от тела и реальности. Что печальнее всего, так бывает очень часто, когда хочется "спастись от жуткого состояния" убегая в осознанность, но там приходится столкнуться с более непереносимым опытом, который спрятан в прошлом.

Говоря языком психоанализа, происходит "конфликт с бессознательным". То есть, то, что человек избегает осознавать, часто связано с глубинными конфликтами и ранними объектными отношениями, и укрывая это одеялом осознанности, он как будто сильнее укрепляет те старые механизмы, которые уже не очень работают, но совсем отказаться от них пока нет возможности.

Осознанность весьма полезный инструмент работы с теми или иными проблемами, но не универсальное лекарство. Она помогает, когда её используют как способ создать безопасное пространство для исследования, а не как способ убежать от боли.

Подводя итог размышлений про осознанность, я осознаю, насколько мои размышления могут быть непопулярны, и даже подвергнуты критике, но ведь у всякой медали две стороны, и как бы не хотелось найти волшебную таблетку от всех болезней, сделать это в одиночку не всегда представляется возможным.

Я работаю в методе психоаналитической психотерапии и на сессиях с пациентами, мы говорим обо всем, что приходит им в голову, в том числе о практиках осознанности.